Antikrščanski alt right – perverzna ideja desničarske politike identitete

“Kot morda veste, so številni mladi konzervativci zapustili krščanstvo”, se prične sporočilo. “Čeprav sem odraščal kot katolik, tudi jaz zapuščam katolicizem, saj verjamem, da ni več zdrava religija.” Ime mladeniča je Dan, in pojasnjuje, zakaj se zapušča cerkev. “Cerkev je postala sovražnica zahodne civilizacije številka ena. Kmalu bodo edini ljudje, ki so ostali v krščanstvu, priseljenci iz tretjega sveta in peščica belcev, ki sovražijo same sebe.”

V zadnjih mesecih so bila e-poštna sporočila, kot je Danovo, poslana večim krščanskim akademikom in članom duhovščine. Njegovo ime je najverjetneje lažno, toda za mnoge mlade moške so čustva, ki jih izraža, resnična. Njihovo ideološko gibanje se imenuje “alt-right” (opazka uredništva: alternativna desnica), ime, ki je bilo oblikovano šele pred osmimi leti. Ameriški javnosti so ga predstavili avgusta 2016, ko mu je Hillary Clinton posvetila govor v Nevadi in obžalovala njegov vpliv na volitve. “To so ideje, ki igrajo na karto frustracij v povezavi z rasno identiteto. Protimuslimanske, protipriseljenske ideje. Ideje, usmerjene proti ženskam – vse to so temeljne značilnosti naraščajoče rasistične ideologije, znane kot alt right,” je obtoževala.

V kateri koli prejšnji volilni kampanji bi njen govor bil bizaren. Čeprav Washington Post ocenjuje število njihovih privržencev v desetinah milijonov, Clintonova ni znala poimenovati niti enega člana gibanja, zaradi katerega je, kot je opozorila, domnevno ogrožena ameriška demokracija. Ni bila malomarna. Gibanje obstaja skoraj v celoti med anonimnimi uporabniki interneta. Nima nobenih institucij, denarja, politične zastopanosti in nobenega tradicionalnega medija. Kar ima, je verjetno bolj pomembno. Uživa pozornost liberalnega establishmenta, ki ga želi diskreditirati in konzervativno gibanje, ki ga želi zamenjati.

Skoraj vse, kar je napisano o “alternativni desnici” v mainstream medijih, je v enem pogledu napačno. Alt-Right ni neumen. Je globok. Njegove ideje niso smešne. Resni so. Če želite to ceniti, se je treba poglobiti v preučevanje onkraj njegove prisotnosti na družbenih omrežjih, kjer mu je nadležna nagnjenost k žalitvam, obscenosti in rasizmu prislužila. Ugled je zaslužen, vendar se ne pustite prevarati. Za njegovimi spletnimi izpadi in osebnimi napadi so argumenti resnične moči, katerih popularnost se hitro širi. Kot je politični znanstvenik George Hawley priznal v nedavni študiji, “Vse, kar smo videli v preteklem letu, kaže, da bo alt right z nami še kar lep čas.”

Čemu je gibanje zavezano? Alt right je namenjena obrambi identitete in interesov belih ljudi, za katere meni, da so žrtve dolgoletne prevare z liberalno moralo. Njeni cilji niso običajno konzervativni. Ne gre toliko za to, da kritizirajo ali problematizirajo standardna konzervativna stališča o prosti trgovini, splavu, zunanji politiki, kolikor se iz njih norčujejo in jih označujejo kot taka, da trenutno škodujejo belcem. Njegova lastna načela niso tako abstraktna in se ne pretvarjajo, da so nevtralni. Njegova vera je, po besedah Richarda Spencera, “Rasa je resnična. rasa je pomembna. Rasa je temelj identitete.” Mediji sprejemajo takšne izjave kot dokaz o zavezanosti alt-righta beli nadvladi. Toda to je zavajajoče. Alt right predstavlja nekaj bolj zloveščega in odkrito, bolj zanimivega, kot politiko bele identitete.

Alt right je antikrščanski. Ne z ozirom na to, o čemer govori, ne z ozirom na to, na kaj namiguje, temveč po lastnem priznanju. Njegovi vodilni misleci jasno izkazujejo svoje zavračanje krščanstva in željo, da bi odvrnili vernike od njega. Greg Johnson, vplivni teoretik z doktoratom iz filozofije z Ameriške katoliške univerze, trdi, da je “krščanstvo eden od glavnih vzrokov zatona belcev” in “nujni pogoj belega rasnega samomora”. Johnson ureja spletno stran, ki objavlja eseje z opombami na teme, ki segajo od HP Lovecrafta do Martina Heideggerja, kjer je skupna značilnost kritika krščanske doktrine. “Kot kislina, krščanstvo opeče skozi sorodstvene in krvne vezi,” piše Gregory Hood, eden od najbolj talentiranih esejistov spletne strani. To je “bistveni verski korak v utiranju poti za dekadentno modernost in njene strupene korenine”.

Alt right misleci so pretežno ateisti, vendar njihov pogled na svet ne temelji na sekularnem Razsvetljenstvu, niti ni nereligiozen. Daleč od tega. Podrobno preberite v njihovih virih – in ne naredite napake, alt right ima intelektualno tradicijo – in odkrili boste gibanje, ki jemlje krščansko misel in kulturo resno. To je njihovo posvetilo glavnemu nasprotniku. Proti krščanstvu podaja dva povezana očitka. Začenši s trditvijo, da je Evropa dejansko ustvarila krščanstvo – in ne obratno – trdi, da so krščanski nauki postali družbeno in moralno strupeni za zahod. Glavno delo alt right zgodovine se prične z domevno trditvijo: “Uvajanje krščanstva mora šteti kot en in edini zgodovine se odpre z veliko odmevno trditvijo: “Uvajanje krščanstva se mora šteti za največjo ideološko katastrofo, ki je kdajkoli udarila Evropo.”

Alt right jih letos šteje sto. Njegovo intelektualno rojstvo zaznamuje objava prve izdaje knjige Oswalda Spenglerja, Zaton zahoda, iz leta 1918. Čeprav bi se nad svojimi učenci, ki so prišli kasneje, zgrozil, je Spengler njihov učitelj. Njegov pogled na kulturo, filozofske kategorije in rasna duhovnost so oblikovale praktično vsakega današnjega misleca v gibanju. Spengler je najbolj znan po svojem mračnem poročilu o somraku zahoda in njegovi grozoviti smrti. Njegov čas rasti in ustvarjalnosti je mimo, je zapisal, in “moramo računati s težkimi dejstvi poznega življenja.”

Še pomembnejši pa je Spenglerjev pogled na kulturne identitete in edinstveno mesto zahoda na svetu. Bistveno pomembno je za razumevanje nedavnega uspeha gibanja. Medtem ko gibanje pogosto obtožujejo zagovarjanja rasne nadvlade, je njegova privlačnost pogosteje pri kulturnih razlikah. Generacija, utrujena zaradi multikulturalizma, ki pa ne pozna drugega, najde svojega zaveznika v Spenglerju, ki jih spremeni v intelektualno orožje radikalne desnice. Kulturni relativist Spengler zavrača kot “smešno izkrivljanje” vsak pogled, ki privilegira evropsko misel ali zgodovino. V otvoritvenem poglavju navaja načelo, s katerim bi se strinjali na kateremkoli oddelku za etnične študije: “Vsaka kultura ima svoje lastne standarde, katerih veljavnost se začne in konča z njo.”

Spengler zato vidi svet, ki je razdeljen v bistveno drugačne kulture, katere identitete tolmači z morfološkimi izrazi. Kulture so kot rastline: Živijo skozi določen cikel rojstva, rasti, zrelosti in smrti. Med življenjsko dobo kultura daje izraz oživljajoči “obliki”, v kateri je bila njegova izvornost prvotno zasnovana. “Vsaka kultura ima svoje lastne možnosti za samoizražanje, ki se pojavijo, zorijo, razpadajo in se nikoli ne vrnejo,” pojasnjuje Spengler. “Ni ene skulpture, ene slike, ene matematike, ene fizike, temveč mnoge, vsak v svojem globokem bistvu drugačen od drugih, vsak je omejen v trajanju in samostojen, prav tako kot ima vsaka vrsta rastline svoj poseben cvet ali sadje . “Spengler ni imel strokovnega znanja o nezahodnih kulturah (njegove napredne študije so bile v matematiki), in padec Zahoda je pogosto nesmisel kot zgodovina in sociologija. Toda njene interpretacije kulturnih artefaktov in njihovih skritih simboličnih pomenov so pogosto briljantne in imajo očarane bralce že stoletje.

Vse kulture so edinstvene, nekatere pa so bolj edinstvene od drugih. “Mi iz zahodne kulture smo izjema,” trdi Spengler. V središču njegove knjige je interpretacija kulture, ki jo je poimenoval faustovska, z izrazom, ki se pogosto uporablja v intelektualnih krogih alt righta. Kot pri vseh kulturah, ena ideja prežema umetnost in znanost Zahoda. Njegova lastnost, ki ga loči od drugih, je intenzivno prizadevanje za “neskončnost”. Po Spenglerju je naša kultura edinstveno poskušala videti vse stvari v zvezi z najvišjimi ali najbolj oddaljenimi obzorji, ki jih nato skuša preseči in razširiti. Trezorji srednjeveških katedral, odkritje perspektive slikarstva, raziskovanje novega sveta, razvoj orkestrske glasbe, izum teleskopa in računanja – v Spenglerjevi zgodbi vse izražajo faustovsko pot do transcendence.

S to idejo je Spengler podal drzno interpretacijo krščanstva, katere podrobnosti je načel v pretežno redko branem drugem delu Zatona. Tukaj brani tezo, da je religija centralna za faustovsko kulturo, ampak ni krščanstvo tisto, ki je zaslužno za vzpon zahoda. Še več, zdi se, da je subtilno rušilo zahod. Spengler ne trdi, da ni nobene zahodne civilizacije brez krščanstva. Trdi, da ni krščanstva brez zahodne civilizacije. Do tega zaključka pride s pomočjo trditve, da se zahod ne prične z antiko, ampak s poznim srednjim vekom in rojstvom sholastike, gotske arhitekture, polifonije.Tukaj imamo pomlad “novega človeka in novega sveta” in nove religije. Njegovi kulturni dosežki niso pričevanja o veri v Boga. So spomeniki faustovskih človeških poskusov, da bi s pomočjo špekulacije, kamna, stekla in zvoka, posegel po neskončnosti. O tej težnji, trdi, evangeliji ne vedo ničesar.

“Ni bilo krščanstvo tisto, ki je preobrazilo faustovskega človeka,” piše v najpomembnejšem stavku knjige, “ampak faustovski človek, ki je preobrazil krščanstvo.” Faustovski človek je imel moč, da je krščanstvo naredil svoje, s čimer je pasivno in svet zavračajočo religijo naredil za aktivno in svet spreminjajočo doktrino.,  V duhovih in rokah Evropejcev je krščanstvo postalo vera, ki je potrdila nenehno širitev človeške svobode, moči in znanja. Zato je Spengler ateist, ki meni, da je krščanstvo rojeno v Evropi. Za faustovskega človeka ni biblijskega Boga, vendar je visoka krščanska kultura, kar je poklon njegovi identiteti. Spenglerjovo mojstrstvo v interpretaciji kulture je stvar preteklosti, toda njegov duh še vedno živi v srcih tistih, za katere krščanstvo ni vera, ampak plemenski označevalec.

Če je Spenglerova teologija tendenciozna, je njegov portret zahodne identitete varljivo močan. Mlademu človeku, ki nima močne identitete, pravi: “Ta herojska kultura je tvoja dediščina in samo tvoja. Vi stojite v vrsti ljudi, ki so dosegli najvišje odličnosti in so svobodno pretrpeli najtežje izzive. Albert Veliki, Cortés, Newton, Goethe, brata Wright nosijo ta drzni duh, tudi vi.” Spengler je verjel, da je faustovski človek kljub temu dosegel svojo zimo in v svoji knjigi Ura odločitve iz leta 1933 predvidel porast demokratičnih “cesarjev” in naraščajočo rasno sovražnost. Kdo bo rodil naslednjo veliko kulturo? Ne Evropejci, je zapisal. V svojem zadnjem eseju pred svojo zgodnjo smrtjo, je Spengler napovedal, da bo prihodnost pripadala rasi, ki je ohranila svojo “moč” ob naraščajoči “obarvani grožnji”.

Če je Spengler kulturni kritik alt righta, je Julius Evola njen politični mistik. Avantgardni slikar, okultist, seksolog, alpinist in nezanesljiv učenjak vzhodnih religij, Evola je eden najbolj čudnih intelektualcev v 20. stoletju. Umberto Eco ga je porogljivo imenoval “čarovnika” in prihodnji papež Pavel VI je obsodil njegove spise v časopisu Vatikan. Evola je nedavno prejel medijsko pozornost, potem ko je Steve Bannon v govoru navedel, da je italijanski mislec pomembna oseba v “tradicionalni” šoli filozofije. Velika revija je hitro napovedala, da bo administracija Trumpa pomenila zlato dobo Evoline misli.

To se zdi malo verjetno. Evola je najbolj desni možni mislec v sodobnem svetu. Nikogar ni na njegovi desni, niti ne more biti. Njegov vpliv na alt right je mogoče zaznati v eni najbolj spornih značilnosti: zavračanju človeške enakosti. “Mi ne spadamo v liberalno družino,” piše priljubljen bloger Hunter Wallace. “Nič ni manj očitno, kot to, da so vsi ljudje ustvarjeni enaki.” Tu je gibanje v najočitnejšem sporu s konvencionalnim konzervativizmom in njegovo “papirnatim oboževanjem” ameriške ustanovitve, kot ga opisuje eden uglednih aktivistov. Alt right zanika, da je ustavna demokracija vredna slave. Za Evolo je njena priljubljenost znak, da živimo v mračnem veku.

Vzgojen v pobožni družini na Siciliji, je Evola ponudil diagnozo sodobnega življenja, ki lahko zveni tradicionalno katoliško, kar pa očitno ni. Temeljni problem modernosti je “desakralizacija”, propad duhovnega pomena v vsakdanjem življenju. Delo, družina in državljanstvo nista več zasičeni z duhovnim pomenom, ampak se razumejo v funkcionalno sekularnem smislu. “Človek, tako kot še nikoli prej, je izgubil vsako možnost stika z metafizično realnostjo,” se pritožuje Evola, ker materializem “ubija vsako možnost, izniči vsako namero, paralizira vsak poskus” po višjem duhovnem življenju. Evola pa ne zahteva vrnitve k veri prednikov. Namesto tega poziva k ponovnem odkritju bolj prvovrstnega vira duhovnega pomena.

Evola je leta 1957 prevedel Zaton zahoda v italijanščino in vključil predgovor, kjer je razodel svoja prijateljska nesoglasja z avtorjem. Spenglerjeva temeljna pomanjkljivost je bila, da “ni imel razumevanja metafizike in transcendence”, zaradi česar je sklepal, da so človeške kulture nespremenljivo drugačne. Evola je več ali manj verjel ravno nasprotno in trdil, da obstajajo brezčasna in univerzalna načela, ki so podlaga za vsako resnično civilizacijo. O teh večnih resnicah se je izrekal kot o “Tradicijah”, in je našo izgubo stika z njimi pripisoval motnjam modernosti. Tega ni pripisoval razsvetljenstvu ali reformaciji, ampak je trdil, da je svet padal v duhovno revščino vse od 8. st. p. n. št.

Evoline knjige so domiselni poskusi opisati izgubljeni svet tradicije in prikazati poti, s katerimi bi se lahko znova začele. Njegovo najbolj znano delo, Revolt proti modernemu svetu, je trdilo, da so te prvobitni družbe, do katerih obstoja je mogoče dostopati le z mitom in legendo, ne s kritičnim znanstvenim pristopom, vse delovale na istih načelih.

Resnice Tradicije so preproste in redke, razlikujejo se le v izrazu. V tradicionalni kulturi je bil vsak vidik človeškega življenja, vsaka družbena dejavnost, vloga in kasta v službi reda iz nekega drugega sveta; Pravzaprav so obstajale ritualne bližnjice do njega. “V skladu s Tradicijo,” si Evola predstavlja, “je vsak organ goljufiv, vsak zakon nepravičen in barbarski, vsaka institucija je zaman in minljiva, razen če…Je zvedena od zgoraj.” V Republiki je Platon trdil, da je idealni polis posnemal “vzorec v nebesih”, toda idealna država Evole je mistična, ne filozofska. Njegova ključna trditev je, da so tradicionalne družbe bile hierarhično urejene pod absolutnim vladarjem, ki je utelešal sam sakralni red.

Evola je zanikal, da obstaja demokratična pot za vzpostavitev tega mističnega imperija, in tu je njegova misel, ki je sicer fantastična, privlačna za alt right. V svoji povojni knjigi Moški med ruševinami je trdil, da je politični konservativizem v demokratični dobi v resnici nemogoč. Resnični politični red nikoli ne more priti od spodaj; vedno ga je treba vsiliti od zgoraj. Evola je zato trdil, da bi lahko samo transformativni voditelj dvignil človeštvo iz njegovega degenrativnega stanja. Takšen vodja ne more biti privlačen množicam – to je bila napaka vulgarnih fašizmov Mussolinija in Hitlerja, temveč mora navdihovati vzvišen prezir do demokratičnih norm in popularnih okusov. “Prisotnost superiornih posameznikov vpliva na množico, ji s tem daje pomen in upravičenje, ki ga poprej ni imela,” je zapisal Evola. “Inferiorni potrebuje superiornega, ne obratno.”

Evola je bila manj jasen glede tega, kako naj bi ta sveta avtoriteta izgledala kot tisto, kar naj bi stalo na poti njegovega uresničevanja. Začenši s svojo prvo knjigo Heathen Imperialism, so njegovi spisi predstavljali napad na rimokatolizem. Na Evolo je močno vplival francoski filozof René Guénon, spreobrnjenec v islam, ki je bil vodilni zagovornik tradicionalizma, miselnih šol, ki so si prizadevale prepoznati višja filozofska načela, ki naj bi jih bili deležni veliki duhovni mojstri in tradicije na svetu. Guenon je menil, da bi lahko katolicizem ostal sredstvo, s katerim bi se lahko tradicija delno ohranila. Evola se ni strinjal in je Cerkev krivil za “demonske” inverzije našega časa. Katoličanstvo je nezaščitena rana v srcu zahodnega življenja. Njegova kardinalna “herezija”, kot se je izrazil Evola, udari v same korenine tradicije. Z razlikovanjem duhovniške moči in državne moči katolicizem dela suvereno oblast in s tem politično enotnost, nemogočo.

Pogled Evole se ne sme zamenjati s tistim sodobnega liberalca. Problem s Cerkvijo ni vmešavanje v sekularno državo, kot je skrbelo Machiavellija, Lockea in Rousseaua. Problem je, da katolicizem prepoveduje sveto državo. In država brez absolutne duhovne enotnosti sploh ni država.

Evola iskanje tradicionalne skupnosti, ga je vrnilo nazaj v čase pred zarjo civilizacije. Za Alaina de Benoista nobena vrnitev ni potrebna, če se preprosto samo premaknemo onkraj krščanstva nasploh. Evola ni verjel v osebno božanstvo, vendar so njegove kritike krščanstva bolj politične kot pa teološke. Z Benoistom, alt right postane eksplicitno in priznano antikrščanski.

Benoist je vodilni teoretik Nove evropske desnice, intelektualnega gibanja, ki se je začelo v Franciji v poznih šestdesetih letih in se je navdihovalo v neuspehu “konservativne revolucije” Weimarske Nemčije. Carl Schmitt, Ernst Jünger, Arthur Moeller van den Bruck in Spengler so bili njeni glavni člani. Večina njenih članov, vključno s Spenglerjem, se je zoperstavila nacističnemu režimu, vendar so si prizadevali tudi za pot za zahod onkraj dveh zlih poti kot sta bili ameriška demokracija in sovjetski komunizem. Benoist izhaja iz te protiliberalne tradicije in njegove številne knjige, ki združujejo skrajne desne in leve ideje, poskušajo zamisliti postkrščansko prihodnost za ljudi evropskega porekla.

Ni boljšega uvoda v teorijo alt righta  kot njegovo delo iz leta 1981 Kako biti pogan. Njegov ton je miren, vendar je njegovo sporočilo militantno. Benoist trdi, da mora Zahod izbrati med dvema vojskujočima se vizijama človeškega življenja: biblični monoteizem in poganstvo. Benoist je sodobni Celsus. Tako kot njegov predhodnik iz drugega stoletja piše, da bi Evropejce prebudil njihovi starodavni veri. Glavna trditev poganstva je preprosta: da je svet svet in večen. “Daleč od desakralizacije sveta,” pravi Benoist, poganstvo “ga sakralizira v dobesednem pomenu besede, saj gre za svet kot sveto.” Poganstvo je tudi humanizem. Prepozna človeka, najvišji izraz narave, kot edino mero božanskega. Bog torej ne ustvarja ljudi; ljudje ustvarijo bogove, ki “obstajajo” kot idealni modeli, ki si jim njihovi ustvarjalci prizadevajo biti enaki. “Človek deleži na božanskem vsakič, ko presega samega sebe,” piše Benoist, “vsakič, ko doseže meje svojih najboljših in najmočnejših vidikov”.

Benoistov primer proti krščanstvu je, da prepoveduje izražanje te »faustovske« vitalnosti. To naredi tako, da postavi končni vir resnice zunaj človeštva, v drugosvetno področje, kateremu moramo biti podrejeni. Karl Barth je v v svoji cerkveni dogmatiki opisal krščansko razodetje kot »ukinitev« naravne vere. Benoist je barthovec, čeprav le selektivno. Obtožuje krščanstvo, da oslabi naše najbolj plemenite impulze. Krščanstvo nas naredi tujce v svoji koži, kar nas napeljuje, da ne zaupamo našim najmočnejšim intuicijam. Po naravi spoštujemo lepoto, zdravje in moč, opazuje Benoist, a krščanstvo nas uči, da namesto tega obvarujemo deformirane, bolne in šibke.

Benoistična teologija je v službi političnega opozorila, in to je tisto, ne ničejansko poziranje, kar privlači alt right. Krščanstvo ne more zaščititi evropskih narodov in njihovih kultur. V krščanstvu Zahod živi pod nekakšnim dvojnim zaporom. Obstaja pod močjo tuje vere in tujega božanstva. Krščanstvo ni naša vera. Zato spodbuja “nihilizem.” Trditev je eksplozivna. Benoist meni, da krščanstvo naredi zahodno kulturo moralno letargično in kulturno neobvarljivo. Najbolj poguben, njen univerzalizem, zastruplja našo vezanost na določene lojalnosti in vezi. “Če so vsi možje bratje,” pravi Benoist, “nihče ne more biti resnično brat.” Politika je odvisna od priznanja tako prišlekov kot sovražnikov, a krščanska Cerkev vidi vse ljudi kot potencialne člane, resnično potencialne svetnike.

In tu pridemo do Benoistovega izrednega zaključka. Deadentni Zahod ni bil nikoli bolj krščanski. Krščanstvo je naši kulturi prineslo etiko, ki je mutirala v tisto, kar alt right imenuje »patološki altruizem«. Njegov dvom v samega sebe, skrb za žrtve in strah pred izključevanjem tujih ljudi povzročajo, da zahodni ljudje ne skrbijo več prednostno zase. Benoistove ideje so dosegle margine ameriškega konservativizma, morda nič bolj opazno kot v spisih pokojnega Sama Francisa. Nekdanji sodelavec vodilnih konservativnih publikacij, je v svoji pozni misli pričel spominjati na to, čemur bi danes rekli alt right. “Krščanstvo je danes sovražnik Zahoda in rase, ki ga je ustvarila,” je napovedal v vplivnem članku iz leta 2001. Francisov esej je bil tako obžalovanje kot protest (bil je sprejet v Cerkev na smrtni postelji), a njegovo delo dobiva novo pozornost.

Upreti se je treba skušnjavi, da bi zavrnili alt right. Kot kristjani v pozni antiki, bi se morali videti skozi oči naših poganskih kritikov in naraščajočih vrst spletnih popularizatorjev. Izkrivljajo veliko resnic, tako z zlobo kot nevednostjo, in vodijo mlade moške v poglede in branjenje avtorjev, ki jih komaj kaj razumejo. Vendar se lahko iz svojih izkrivljanj učimo, pri tem pa pokažemo, da je krščanska teologija, katere pomanjkljivosti so prispevale k naraščanju gibanja, tudi njegovo zdravilo.

Alt right razumevanje človeške identitete je reduktivno in njeno zavračanje krščanske solidarnosti je prezgodnje. “Krščanstvo zagotavlja identiteto, ki je nad ali pred rasno in etnično identiteto,” se pritožuje Richard Spencer. “Ni kot druge religije, ki prihajajo iz ljudskega duha.” Spencer ima prav, da krščanska zaveza presega naše lokalne lojalnosti in identitete. Vendar jih ne izkorenini.

Alt right poskuša prikazati, kam smo namenjeni in čemu moramo služiti kot ljudje, zavzemajoč se za raso kot zamenjavo za naše družbene vezi. Ni sam; politika identitete na levi je odgovor na isto erozijo pripadnosti. Toda rasa je sodobna kategorija in nima teoloških korenin. Nacija pa je svetopisemska. V knjigi dejanj sv. Pavel pripoveduje svojim poslušalcem: “Bog je ustvaril vse narode [ethnos].” Biblija pogosto govori o Božji stvaritvi, sodbi in odrešitvi narodov. V Kristusu ni poganov ali židov, vendar nas Bog kliče v svoje življenje ne le kot posameznike, temveč kot člane skupnosti, za katere smo odgovorni.

Danes obstajajo teologije za večino identitet v ameriškem življenju. Medtem pa nimamo nujne državljanske teologije za 21. stoletje – teologije naroda, ne za narod. V odsotnosti bo alt right še naprej rasla. Mladi moški, kot je Dan, potrebujejo evangelij. Toda potrebujejo tudi zgodbe o narodnosti, ki jih učijo o njhovi preteklosti, ne da bi jih bilo strah prihodnosti; zgodbe o državljanskem življenju, ki jih odpira transcendenci, namesto da jih zapira pred sosedi. V svoji zadnji knjigi, Spomina in identiteta, Janez Pavel II. ganljivo premišljuje o krščanskem pomenu naših zemeljskih domov. On je zanikal, da kristjani v tem življenju nimajo “domovine” in narod branil kot naravno skupnost. Proti tistim, ki iščejo postnacionalni svet, je pozval zvezne države, naj ohranijo svoje jezike, zgodovino in verske tradicije. “Duhovna samoobramba” naših domov, je zapisal, je del naše moralne dolžnosti, ki jo je ukazal Bog, da spoštujemo očete in matere.

Vendar pa bo narod postal idol, če njegova kulturna dediščina ne bo usmerjena k in preoblikovana po božanski dediščini. »Z dediščino, ki jo dobivamo od Kristusa«, je trdil pokojni papež, »usmeri domovino človeških rojstev in kultur do večne matične države«. Cerkev je v večini narodov obstajala in lahko še vedno obnavlja svoje kulture. Zaenkrat je dovolj, da rečemo, da alt right tega ne more. Govori o tradiciji, medtem ko ne prenaša nobene tradicije. Ohranja lažno dediščino in hkrati uničuje prave. Njegova napaka je temeljna in tragična. Rasa nima dediščine, njena ohranitev pa ne odraža nobenega človeškega dosežka. Naše zgodbe, umetnost, glasba, institucije in verske tradicije – za razliko od rase – se prenašajo samo s posebnimi prizadevanji človeške inteligence in ljubezni. So stvar duha, ne krvi.

Alt right govori zapeljiv jezik. Kjer liberalizem nudi varnost in udobje, alt right obljublja žrtve in konflikte. Čeprav je boj, ki ga predvidevajo njegovi intelektualci in aktivisti, imaginarni, ni pomembno: njihov je boljši pogled na potrebe človeka. Človeška bitja želijo več kot majhne užitke v življenju. Iščemo tudi velike izzive pred obrazom smrti. In tukaj krščanstvo govori drug, bolj potreben in manj zahteven jezik. “Ko Kristus pokliče človeka,” je zapisal Dietrich Bonhoeffer, “ga prosil, da pride in umre” in da v umiranju dobi resnično življenje. Za kristjane problem s faustovskim človekom ni navdušujoča junaškost njegovih ciljev. Je žalostna majhnost njegovih ciljev. Ni nam namenjeno zgolj prizadevati si za neskončno. Pozvani smo k sodelovanju v njej, da bi bili z eno besedo, deificirani. Faust ni mogel premagati smrti. Skozi Kristusa so kristjani že jo.